以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

 

上一章讲，人同于道，谓之玄同。有玄同，故能有至德，有至德故能为天下贵，成为王者，天下皆归。接着上一章，本章具体的讲，一个内圣外王之人，应该会怎样治国用兵平天下。

 

道德经中的玄同思想，是后来儒家大同社会这一政治理想的思想根源。没有天地万物相齐同的思想，就不会有正的概念，也不会有定的概念。先有同，而后有正，正了才有安，安了才能定，定了才能久。反过来，因为丧失了玄同，大同思想，那就起了异，与天地万物自异，人人互异，有了异，天下就失正，便有了奇，有了奇，这里一小撮，那里一小撮，都像疯子一样的互相侵略，就会产生危乱，有危乱，就有了杀。

 

同的最高境界，是同于道，万物交于德，此谓玄同。失玄同，而后有儒家大同思想，天下均，而交于礼。失于儒家大同，后就产生了墨家的绳墨之同，强制性的把所有的人都规矩成一模一样。墨家认为，大家都一模一样了，同了，没有异了，也就不会在生奇，也就不会再互相杀戮。

 

道家是玄同，人人都如婴儿一样纯洁天真，根本就产生不出来互相伤害的念头。儒家之大同，社会均贫富，人人都一样，仓廪足而知礼节，家家仓廪都一样富足，那么人人都知道礼义廉耻，都会沐浴在礼乐的光辉中，不再会产生互相伤害的想法和冲动。

 

墨家之尚同，是一种补锅之措，无可奈何而为之的做法。礼崩乐坏之后，人已经坏的没法返璞归真了，怎么才能让他们停止互相伤害呢，那么就用绳墨把他们都规矩成一模一样，大家互相看对方，都是没有灵魂的“同志”，那就不会再互相伤害了。如果有不愿意和他们相同的，就消灭他们。

 

墨家的那套，以绳墨代礼仪，来化性起伪，这就不可避免的出现暴力组织来强制去矫正规矩天下之人。这是违背大道之自然的，所以墨家一出来，道儒法各家，都觉得他们这套行不通，甚至骂他们是禽兽，因为墨家思想，为了实现天下太平这个目标，代价是消灭所有人的天性和道德。

 

法家的同，是秦王韩非的书同文，车同辙，人同伦。通过文化上的，媒介上，法度上，从技术手段的，解决了天下齐同，归于一统。为什么中国文化中，有牢不可破的大一统思想，因为一个同字。它的源头，就是道德经的“玄同”思想。

 

天下无二道，与道同者，则万物必相齐，万物齐同，则复为一，一则统一。同则一，一则统，统则平，故可谋天下万世太平。可见，那些讴歌战国百家争鸣人头翻滚大乱世的“知识分子”，都是不读书的文盲，他们根本不懂得自己祖先留下的文化。

 

无论是道家的玄同，儒家的大同，墨家的尚同，法家的刑同，他们的目的，都是为了让天下复为同，复为一，绝异除奇，以期天下长久太平。目的都是一样的，只是方法，道路，手段不一样。

 

同，正，安，定，生，久。

 

异，奇，危，乱，杀，亡。

 

同于道，则天下同，丧于道，则天下异。同异之辨是源头，接下来是正奇之辨，安危之辨，定乱之辨，生杀之辨，久亡之辨。所谓天下治乱，不过就是这十二个字，两套法则的往复运行和循环。治国如此，普通人治身，也是同样的两套法则，人为什么会生病，为什么会短寿，因为他用的是下面那套法则。

 

当前的世界，通用的是第二套法则，到处乌烟瘴气的乱七八糟。大概已经快运行到了“危”的阶段。危机四伏，继续往下运行，就会到了乱的阶段。如果到了“乱”的阶段失控，全球性的战争，就要爆发了，一个人头翻滚的全球性大乱世就会到来。

 

从国内看，我们的社会，很明显的可以感到普遍性的人心不定，人活的没有根基，没有依托。当前社会，正处在正奇相交战的阶段。如果正战胜了奇，那么我们的社会就不会乱，如果奇战胜了正，那就跟世界上的其他地方差不多，各种更糟糕的事情，都会接踵而至。

 

西方人所理解的“同”，社阵营，追求的是物质分配的均同，资阵营，追求的是牧羊人福音之恩同。这两种同，和中国文化中的同，都截然不同。社阵营，拔高了看，大概类似于墨家的某些思想。资本主义，思想太幼稚了，毕竟是源于基督教福音书式的巫鬼思想，虽然有点杨朱的影子，但是和杨朱这个孟子口中的禽兽，还差了十万八七里。

 

这两种西方之同，都不行了。社阵营，败于冷战。资本主义思想，正在崩溃中。世界正在失去一个能够把全球维系成一体的，大家都能认同的“同"。同亡则异出，异出则奇盛，大家争相为奇，后面就热闹了，直到最后人头翻滚。政治，经济，金融，军事，在文化面前，都形同浮云。看上去热闹的东西，源头上都是道，都是文化和思想在策源。有了什么样的道，就会出现什么样的社会和结果。

 

政治，不管治身治国治天下，道理都是一样的，简单的说，只有三件事。第一，生存。安身立命好好生存。第二，安全。以道卫国以奇用兵，消灭威胁自己生存的敌人。第三，安居乐业。上不劳民伤财，百姓自足自富。

 

好好活着这件事，听上去好像人人都会，难道有人不会生活吗？怎样才能好好的活着，有没有最高标准？事实上，并不是每个人都懂得怎么才能好好的活着，人的生存，国家的生存，都是如此。否则，就不会有那么多不幸的人，痛苦的人，被疾病折磨的人，也不会有那么多破败混乱穷困危亡的国家了。

 

好好生存的最高的道，就是正。正这个字，是个象形字，上面一横是天，下面一横是地。中间部分，是草木的象形。天地交，而生万物，上有所依，下有所基，而有安定。人，也是万物中的一个，所依存的根基和锚定，也是天地。

 

以正治国，不妄为，不妄施，不以人助天。任百姓合天伦而自得，以天运而自化。这种政治模型，上面要求是一个圣人一样的统治者，下面要求是亿万万的像婴儿一样淳朴自然，纯洁无邪的百姓。在这样的社会中，没有混乱和互相伤害，人没有不安全感，没有焦虑，没有烦恼忧愁和痛苦。每个人活着，都能得人间之至乐。美好吗？显然是太过于美好了。

 

以奇用兵。老子所描绘那种美好社会，历史上曾出现过，三皇时期的中国，大概就是这样的情景。一些历史学家，把中国的三皇五帝时期，说成是“奴隶社会”，这样把老子心目中的黄金时代，说成是奴隶社会，实在是文盲之论。

 

事实上，中国历史上，从未存在过以奴隶为劳动主体的所谓的奴隶社会。老子认为，三皇时期，以道德观之，是中国历史上的黄金时代。一如孔子以仁义观之，认为西周是中国历史的黄金时代一样。

 

这样美好的社会，一不小心，就会被一些不道之人破坏掉。怎么办呢，所以老子在《道德经》的很多章节中，多次论述用兵之道。这是圣人治理天下的第二件事：以奇制奇，克奇复正。

 

奇字，由三部分组成，大，丂（kǎo），口。丂，气欲舒出的意思。气要出来，口是通道之意，大，气象渐壮走强。正，上面有天，下面有地，人可以以天为依，以地为基，以法天则地为生存之常理。奇，则有不合天道之物滋生蔓延，人为妄施炽盛之意。

 

对道德经流俗的解释，把老子的思想，歪曲矮化成了是一种市井之徒苟且存身之术，把道德也曲解成无条件的利他主义，并且对异端无条件的宽容退让，对生命，也要绝对的爱护，不能杀人。实际上并非如此，老子对不道的异端，是绝而弃之，一点都不容忍。对敢于兴风作浪，危害自身生存的人，则主张，兴兵铲除，以绝后患。

 

不奇不足以克奇，不克奇不足以复正。天有生机，亦有杀机，取天机之杀，为用兵之道。老子不仅主张兴兵除患，还主张，世界上存在一种战必胜，攻必克的用兵之道。后世，几乎所有的兵家思想，他们的总源头，都在道德经中。万物皆出于机，皆入于机。天有生机，亦有杀机，取生之道为正，取杀之道为奇，生杀皆为道机。

 

以无事取天下。这是圣人治理天下的第三件事。以正治国，百姓安定，讲是生存。以奇用兵，讲的是安全，把那些企图破坏我们美好生活的不道的坏蛋全消灭。坏蛋们都被消灭了，百姓的生活就会兴旺发达，幸福美满。有安身立命之所，有安全保障，少役使民力，不与民争利，那么天下百姓，就能够安居乐业，人人都能过上幸福的生活。

 

天下是比国家更大的范围，它是指太阳底下所有国家的总和。以正治国，国有道，又能以奇用兵，安全又有保障，大家生活的都很幸福，那么天下之人，自会争相前来归附，根本不用自己去征服他们，他们自己就臣服了。以无事取天下，讲的是内圣外王中的“外王”。儒家的内圣外王之说，思想源头上都是老庄之道。

 

吾何以知其然哉？

 

我是怎么知道，这样才是治理天下的至道的呢？因为不以正治国，反以奇治国，国家就治不好。

 

以此：

 

为什么这么说呢，请看下面这些反面教材，那些以奇治国的方法，都会招致国家大乱。

 

天下多忌讳，而民弥贫；

 

智慧出，多忌讳。所谓智慧，前识者，道之华而愚之始也。人的智慧，不可能穷尽天下万物，所以，以奇为正，就会以人智为真，不合乎其智者，则受宰制。

 

鱼不可脱于渊，圣人治国，不可离于道。离于道，则失其正。失正者，以奇治国，以有为人之智慧来治国，人的智慧，和大道天运相比，又是多么的渺小和有限呢，怎么可能穷尽并井井有条的安定好天下万物呢？

 

人们常说，老子的思想反智。实际上，老子是反愚蠢。以道观之，人的那点智慧，要多愚蠢就有多愚蠢。老子是站在道的立场上，反对人类自以为是的智慧，反对自不量力的人类。以人之智治国，百姓失去道德衣养，物质生产和精神上，都会越来越贫困。

 

人多利器，国家滋昏；

 

鱼脱于渊，则国之利器示之于人。本来，以正治国，天下百姓，自然而然的生生不息，他们甚至意识不到，有个统治者在治理天下，在管理他们。一旦治国之道，出离大道，以人智示人，那么天下就乱套了。有人觉得，治国应该这么治，又有人觉得，治国应该那么治，大伪频出，是谓人多利器。

 

所谓百家争鸣，百花齐放的社会，历史上，古今中外，哪一个不是乱糟糟的一锅粥。道为一，不可多，不可杂，不可扰，不可乱。“道”之愈多，其愈不正。多，就会杂，杂就会扰，扰就会乱，乱则不救。国之不救，昏矣，难复其明，道不明则国不昌。

 

人多伎巧，奇物滋起；

 

大伪并举，百姓则机心四起，机心起，则人灭天。人失天然，而就工巧。工巧繁盛，各式各样的新鲜玩意都加工出来了，于是奇物滋起。这条路走到极限，就是现在的消费主义社会。

 

老子认为，人之所以走向拜物教社会，和消费主义社会，在于他们发明了出来了一些原本并不需要的“奇物”。人们认为，他们是在生活，实际上，他们是沦为了商品意志的服从者和奴仆。

 

法令滋彰，盗贼多有。

 

奇物滋起，百姓就会贵难得之货。以道观之，物无贵贱，以物观之，则自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在己。有了贵贱之心，人们莫不好贵恶贱，好争而不让。争执不下，于是，人们就会诉讼繁多。

 

诉讼繁多，民不复朴。人们的争讼越来越多，法令就会随之越来越多。法令越来越多，人心越来越坏。越想试图用法律去管理一个社会，那么就越不可能让一个社会返璞归真。从争到讼，再从讼到盗，再从盗到贼，就有了民贼和国贼。

 

常有人感叹，世风日下，人心不古。为什么会这样呢，道德经本章，就回答了这个问题。一个国家，是如何一步步的变的昏乱的。

 

故圣人云：“我无為，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

 

怎么样才能扭转世风日下，人心不古的状况呢。从上面以奇治国的做法看，后果很不好。所以，有道的圣人认为，治国不能那么妄为乱来。否则下场就是举国上下全是贼，变成一个男盗女娼的社会。正确的做法，应该是怎样的呢，怎么才能扭转这种可怕的丧失道德的社会状况呢。

 

以正治国的圣人认为：“我无为，任天下常自然，百姓承天运而自化；我好静，笃守大道而不离，君王以道正己，上正则下自正。我无事，不以君王之国事而役使民力，不夺民利，不劳民伤财，百姓所奉上者少，故能自足自富。我无欲，常使民无欲无知，使夫智者不敢为也，故百姓复归于朴。”

 

按照老子的政治思想来看当前的世界，看当前的人类社会的面貌。那一定是乱的不可救药了。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法，失法而后鬼。当今世界，盛行的是巫鬼之道，这个主义，那个思想，还有什么各种理论，说到底，不过都是印欧巫鬼文化和闪族巫鬼的衍生物，这些衍生物，控制了整个世界，从文化到政治，从政治到经济，从经济到金融，从军事到娱乐传媒，都是如此。

 

使天下复归于朴，现在看，是很难的。泛滥成灾的巫鬼之术，是害道败德之巨贼。没有道德，不可能出现一个圣人统治下的七十亿个婴儿般淳朴的人类。这条路，从目前的现实看，基本上是不可行，千奇百怪的思想太多，敢为奇者太多。若想复天下之道，现在不是用道之时，而是用兵之时。以奇制奇，克奇复正。光把天下所有的异端都消灭光，不知道就得需要多久。

 

当前世界，迫在眉睫的是，民主自由这个当代福音书，纸糊的时髦巫鬼文化，即将无法再继续统合人类社会。失去了这种鬼巫之同，历史不但没有像有些人聒噪的那样终结，历史居然要加速演化，加速走向一个大剧变的新历史，世界在集体的转向异奇危乱杀亡之运。虽然离全球大乱世，还有可能一两代人的时间，不过，在这种大环境下，应该要未雨绸缪了。不管是个人，家庭，组织，还是国家，都应该好好学习，老子的用兵之道。

 

人活着，只有三件事：生存，安全，和幸福。谁能以道治天下，为天下人解决这三件事，天下人都会自动的去归附于他。这就是道德经的本章，要告诉我们的道理。居安思危，未雨绸缪吧。